しかし西欧列強の海外進出と共に、キリスト教的価値観を共有しない諸国家との関係を探るうち、「文明国」という国際法的な意味での国家概念を捻出し、キリスト教的か否かよりも「文明国」か否かが国家承認の要件と見なされるようになり、次第にキリスト教色を薄め、国際法被適用資格は抽象化・一般化していった。 誰も疑問に思わないのだろうか？ 解説する日本語サイトが見当たらない不思議. キリスト教を国教としている国は存在しません。 バチカンは、キリスト教のカトリックが国教になります。 あとは、同じくカトリックの、マルタ騎士団国あたりも、そう言えるかもしれません。 イスラム圏の一部の国以外では、信教の自由が認められていますから、国教という概念がありません。 ナイス！ 緋村剣心. パキスタンの場合、国がイスラーム教を保護していて、「イスラーム教を信じなさい」と広く国民にすすめている。 国教とは、「国家がある特定の宗教だけを保護していて、国民をその信者にしたいと考えている宗教のこと」だとボクは考えている。 大ざっぱなイメージとしては合っていると思う。 パキスタンがイスラーム教を国教としていたら、パキスタンという� 中学生対象の歴史の解説を行います。 中学公民. 2010/11/11 20:56 まとめ・参考文献. キリスト教を国教としている国は存在しません。 バチカンは、キリスト教のカトリックが国教になります。 あとは、同じくカトリックの、マルタ騎士団国あたりも、そう言えるかもしれません。 イスラム圏の一部の国以外では、信教の自由が認められていますから、国教という概念がありません。 ナイス！ 緋村剣心. "The Moody Handbook of Theology" by Paul P. Enns (1989) and "Charts of Christian Theology and Doctrine" by H. Wayne House (1992), etc. ローマ帝国では多神教が基本だったため、唯一神教であるキリスト教は迫害を受け、多くの殉教者が出ました。しかし、たび重なる迫害を受けても拡大は止まらず、4世紀頃にはアルメニア王国やアクスム王国など、キリスト教を公認または国教化する国も現れるのです。 国教（こっきょう）とは、国家が法的かつ公式に保護し活動を支援する宗教のこと。国教が定められている国を宗教国家と呼び、「世俗国家」とは区別される。日本の場合は仏教・神道が優勢ではあるが日本は世俗国家であり、両者は特に日本の国教というわけではない。 Ecclesial Theology: Do Real Baptists Recite Creeds? 西 鋭夫. その究極はキリスト教の国教化です。 キリスト教が浸透すれば信者はローマ皇帝に反旗を翻すことはありません。あったとしても大きな反対勢力となることができません。多神教時代の混乱がなくなりました。 このロジックは中世キリスト教国で大いに利用されるようになったわけです。 6人がナイス！しています. 中学生対象の地理の解説を行います。 中学歴史. キリスト教の公認・国教化 西暦313年、ローマ皇帝コンスタンティヌス一世はローマ皇帝として、初めてキリスト教を公認した。 約300年間の迫害の時を耐え、カタコンベで信仰を守ってきたキリスト教徒であったが、キリスト教の公認により、ついに表舞台に躍り出ることとなった。 ナイス！ str***** str***** さん. さらに、三九二年にはキリスト教がローマ帝国の国教になります。 これ以降、キリスト教が他の宗教を排除するヨーロッパの歴史が始まります（ こうした理由により、プロテスタントの旧約聖書に含まれている文書はユダヤ教の正典であるタナハに含まれる文書と同じである[168]。, 各教派において聖書正典に含まれなかった文書群を第二正典、続編、外典、偽典等と称するが、これらが示す範囲は言葉ごとに異なる。, 教派により、使用する用語には以下のような対応がある。ただし、教派ごとの教義の違いがあるため、完全に対応しているわけではない。, キリスト教、ユダヤ教、イスラム教（イスラーム）は、唯一神信仰を持ち、聖典の一部を共有していることから、「アブラハムの宗教」として類縁関係を強調されることがある。ほかにミトラ教、マニ教などとの関係も宗教学・歴史学などで研究されている。, 中世のヨーロッパにおいて大規模な建築は教会や修道院に限られたために、ある時期までのヨーロッパ建築史は教会建築史に重ねられる。特に11世紀よりロマネスク様式、12世紀末よりゴシック様式、15世紀からはルネサンス様式の大聖堂がヨーロッパ各地で盛んに建造された。「神の家」を視覚化した壮麗な建築は見る者を圧倒する。それらは教会として使用されつつ、各都市のシンボルとして保存され、ヨーロッパ都市の原風景の一部となっている。, さらにキリスト教の教会に由来する共同体概念、とりわけプロテスタントの理念である「見えざる教会（Unsichtbare Kirche）」は、バウハウスなど近代建築にも影響を与えた。ヴァルター・グロピウスはバウハウスの雑誌の表紙に教会を現した自作の版画を沿え、「見えざる教会」がバウハウス運動の理念でもあると語っている[要出典]。, 東欧ではビザンティン建築が独自の発展を遂げたが、近現代に至って新古典主義の影響を西欧から若干受けている[要出典]。, 初期キリスト教美術はローマ美術をもとに始まったが、やがて写実性より精神性などを重視するようになり様式化が進んだ。中世西ヨーロッパではキリスト教は美術の最大の需要を生み出していたといえる。上記の聖堂には、聖人の肖像画や聖伝を描いた壁画や絵画、窓にはめ込まれたステンドグラス、聖像、祭壇や様々な聖具類が供えられた。また祈祷書などの写本への挿絵も描かれた。これらはヨーロッパ美術史の中でも重要な位置を占める。, 一方、ローマ帝国時代に盛んだった室内装飾などの世俗美術は、中世初期にはいったん廃れた。しかし、12世紀頃より古典古代への関心が復活（12世紀ルネサンス）するとともに異教のテーマに基づいた絵画が現れはじめ、13世紀後半から公然と描かれるようになった（たとえばボッティチェッリ『ヴィーナスの誕生』）。そして西ヨーロッパにおいては、世俗の美術がキリスト教美術を量的に圧倒するようになっただけではなく、その様式が宗教画に逆に取り入れられるようにもなった。, 対して東方教会では、イコン（聖像）の規範性を重んじ、古来の型を保つことを教義の一部としたため、教会美術は時代による変化をあまりこうむらなかった。しかしルネサンス以後の西方美術は東方にも影響を与え、特に18世紀以降、ロシアを中心に、印象派風の筆致を持ちやや写実的な聖像表現も行われた。また近世以降はヴィクトル・ヴァスネツォフなどのように、イコンから離れた美術の領域で正教会の題材を用いる藝術家も現れた[要出典]。, キリスト教会では典礼での必要上、独特の教会音楽を発展させた。聖句を詠唱するための節回しがかなり早い時期に規定された。高低アクセントをもつギリシア語を公用語としたギリシア教会では、8種類からなる教会旋法が整備され、韻文で書かれたすべての祈祷文を、そのどれかにあてはめて歌うことが出来るシステムが確立した。これはラテン教会にも影響を与え、後者は今日グレゴリオ聖歌として知られている。グレゴリオ聖歌は単旋律（モノフォニー）であるが、9世紀頃には、これにオルガヌム声部を加えた複旋律（ポリフォニー）が現れる。同時に、それまでは口承されていた旋律を正確に記録するための楽譜が考案され、理論化が行われるようになる。教会音楽とは神の国の秩序を音で模倣するものであり、理想的で正確に記述されるべきものという信念が背景にあったと考えられているのだが、これらが五線譜を用いた記譜法、和声法や対位法などの音楽理論へと発展していくことになる。, 教会の外部にも世俗的な音楽がヨーロッパに存在していたことは確かなことではあるが、記譜法と理論を兼ね揃えた教会音楽は後世への影響力という点では圧倒的に優勢であった。14世紀頃より、こうした教会の音楽理論が世俗音楽へ流れ始め、やがて教会の外で西洋音楽は発展していくことになる[172]。, 作曲家で言えば、16世紀に対位法・ポリフォニーにおいてイタリアのパレストリーナやスペインのヴィクトリアといった大家が現れた。しかしバッハやヘンデルまでは教会音楽が作曲活動の中で重要な位置を占めていたが、それ以降は教会音楽の比率は小さいものとなる。とはいえミサ曲やレクイエムはベルリオーズやブルックナーをはじめとした数々の作曲家にとって重要なテーマであり続けたし、キリスト教関連のテーマを使った曲はその後も続いていく。また器楽曲では、西方教会ではパイプオルガンが好んで用いられ、各地域で優れた大型のオルガンへの需要を生み出した。ヨーロッパでは16世紀、17世紀に建造されたオルガンが補修を受けながら、現在も使われていることが多い。, また20世紀に入るとアメリカのアフリカ系市民の間で歌われていた賛美歌（ゴスペル）が、レイ・チャールズなどの手によってポップ・ミュージックに導入された。一方で、古楽への一般的な関心の高まりをも反映して、グレゴリオ聖歌などの古い宗教曲が意識的に聴かれるようになり、教会旋法の要素を取り入れる作曲家などもみられる。, 一方、器楽の使用を原則として禁じた正教会においては、東ローマ帝国地域でビザンティン聖歌が独自の発展を遂げた。正教が伝播したロシアでは、ビザンティン聖歌にロシア固有の要素を取り入れたズナメニ聖歌といわれる無伴奏声楽曲が発達した。ビザンティン聖歌もズナメニ聖歌も四線譜もしくは五線譜を用いず、それぞれ「ネウマ」と「クリュキー」と呼ばれる記譜法を保持していた。, 18世紀以降になると西方との交流によって、イタリア的要素を取り入れた宗教曲が作られ、19世紀初頭にはロシアでボルトニャンスキーが活躍。チャイコフスキーやリムスキー＝コルサコフといった作曲家達を生み出す土壌となった。正教会聖歌ではラフマニノフの『徹夜禱』が有名であり、聖歌を専門にした作曲家ではアルハンゲルスキーが著名であるが、ブルガリアのフリストフやセルビアのフリスティッチ、エストニアのペルトも正教会聖歌を作曲するなど、その発展はロシアに限定されず東欧全域に及んでいる。また、西欧的な要素を取り入れつつも新たな伝統復興を模索する動きが19世紀後半から正教会では行われていたが、共産主義政権の弾圧による研究の中断があったものの、共産主義政権の崩壊後にそうした復興運動は再活性化を見せている[173]。, 中世のキリスト教文化の中では、聖人伝という形で多くの民間説話が語られて、流通した。それらの多くはウォラギネの『黄金伝説』（13世紀）の中に収められており、後のヨーロッパ文学に大きな影響を与えている[174]。, また、キリスト教の聖典自体が物語を豊富に擁しており、『旧約聖書』の『創世記』、ノアの箱舟、モーセの出エジプト、士師たちの年代記、そして教義の根幹を支える『福音書』の受難物語などは、文学者たちにインスピレーションを与え続けてきた。ジョン・ミルトンの『失楽園』、オスカー・ワイルドの『サロメ』などが有名であるが、プロットの借用という程度であれば日本のライトノベルに至るまで多くの分野に影響は及んでいる。, キリスト教思想に真っ向から取り組んだ作品としては、フランシスコ会の神学を参照しつつキリスト教的世界像を提出するダンテの『神曲』、悪魔と契約を結んだ知識人が最後に救済されるゲーテの『ファウスト』、キリストと異端審問官とを対決させたドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』（「大審問官」の章）などが有名である。, また、アウグスティヌスやイグナティウス・ロヨラなどの告白録は、自己内省で構成される告白文学という形式が西ヨーロッパで成立するにあたり、大きな影響を与えた。, 西ヨーロッパ中世ではリベラル・アーツ（自由七科）を統括する学問として哲学は尊重されたが、キリスト教の秩序のなかでは「哲学は神学の婢（はしため）」（ペトルス・ダミアニ）であった。, 11世紀頃より西ヨーロッパではスコラ学が興隆し学問的方法論が整備されて、哲学はキリスト教の枠内であるにせよ発展する。アラビア語から翻訳されてヨーロッパに紹介されたアリストテレス哲学をキリスト教神学に融合させたトマス・アクィナスの業績は、ことに有名である。すでにイスラム世界で行われていたイスラム教学とアリストテレス哲学の整合性と融合に関する議論に多くその源を求められるとしても、彼が創り上げた壮大な神学大系は余人の追従を許していない。また、普遍概念は実在するのか（実念論）、名前だけなのか（唯名論）を争った普遍論争など、哲学史に残る重要な議論がこの時代に行われている。, 15世紀頃より、人文主義者たちはスコラ哲学を旧弊として敵視し、キリスト教の枠から離れて思想を展開していくことになるが、キリスト教社会で長年に渡って重ねられてきた一神教的・二元論的世界観にヨーロッパ社会は永く拘束された。, 「scientist（科学者）」という名称がヒューウェルによって造語されて用いられ始めたのは19世紀のことだが、それは近代的な意味での「科学」を扱っていた自然哲学者を、他の自然哲学者から区別するためであった。とはいえ、科学者たちの社会的認知度・社会的地位はすぐには上がったわけではなく、それを向上させようとした科学関係者（科学者、科学史家ら）たちは、世の人々に対して、"カトリック教会に代表される旧弊因習に、科学者たちが立ち向かって近代科学を発展させてきた"という図式で、ものごとを説明したがる傾向があった。そして、そのような図式を描くためには、たいていは迫害を恐れて自説を公表しなかったコペルニクスや、ガリレオ・ガリレイの事例を、特定の視点で取り上げ、強調した。結果として、"キリスト教（カトリック）は科学に対してひたすら抑圧的であった"といったような単純化された説明が（科学関係者の文章を中心として）まことしやかに流布することになった。特に、近代科学の発展期はカトリック教会の保守化の時期と重なっていたこともあって、その観点は広く共有された。, しかし、キリスト教と科学の実際の関係はもっと豊穣で複雑なものであった。例えば科学史家村上陽一郎がヨーロッパ近代科学を支えたのはキリスト教の精神であったと指摘している[175]。実用的かどうかはいったん度外視して「真理」自体を情熱的に追求するのがヨーロッパ近代科学の特徴であり、他地域の科学から大きく抜きん出た要因でもあるとし、それはキリスト教で培われた一神教神学への情熱がそのまま科学へ転用されたのではないかという指摘である。また、近世における科学の発展の背後には「神による啓示の書として自然界と聖書がある」というキリスト教信者としての意識があったという指摘もある[176]。科学者達の多くもむしろ熱心な信徒であり「神の御業」を追求したものであった点は指摘されなければならない。例えば西洋近代科学の祖となった科学者たち、すなわちコペルニクス、ケプラー、ガリレオ、ニュートンらの発言からは、いずれも熱心なキリスト教信仰が認められるし、アンペールやアインシュタインなど、偉大な科学者と呼ばれた多くの人々は創造主である神の存在を信じていた[177]。カトリック教会・聖アウグスチノ修道会の修道士かつ司祭であり、のちには修道院長も務めたグレゴール・ヨハン・メンデルは、遺伝に関する法則（メンデルの法則、1865年に報告）を発見した事で有名である。また、宇宙創生の理論であるビッグバン理論の提唱者である宇宙物理学者のジョルジュ・ルメートルはカトリックの司祭でもあった。『ネイチャー』が物理学者や数学者など1000人に行ったアンケートでは「神を信じる」との回答が39パーセントであった[178]。, 修道院が先進技術の発展に貢献した例も多数ある。14世紀・15世紀において戦乱によって農業技術の革新が遅れていたロシアに西欧の輪作技術を導入したのは、ロシア正教会の荒野修道院群であったと考えられている[179]。, ただし、現代において創造論と進化論や、クローン技術、脳科学、同性愛等の研究分野においてプロテスタントの一部に根強い聖書主義の立場から、大きな反対運動が起こっており、これが科学の発展を阻害していると見ることもできる。実際に巨大な政治力と支持基盤を背景に、アメリカ合衆国の一部の州ではこれらの研究そのものを禁止する、もしくは阻害する法案や運動が存在し、裁判に発展すること（進化論裁判）も稀ではない。人が自身の常識に反することに対して、宗教を拠り所にして抑圧するという問題はキリスト教に関わらず、全ての宗教や思想、文化においても起こりえる事である。しかし、その中でもキリスト教は規模と政治力が巨大なため、しばしば世界的な問題に発展するのである。地動説を唱えたジョルダーノ・ブルーノは火刑に処せられてしまった。, 医療・病院のルーツの多くが修道院にある。旅人を宿泊させる巡礼者を歓待する修道院、巡礼教会をいうホスピス（hospice）が、がんで余命いくばくもない人が最後の時間を心やすく過ごすための施設、ホスピスに転嫁したこと、歓待する（hospitality）が、病院（hospital）の語源でもあることはあまり知られていない。, 修道院でリキュール（薬草酒として発達した面もある）が製造されているのもこうした医療行為に由来し、今日でも多くのリキュール・ワイン・ビールといったアルコール類が一部の修道院で醸造されている（ワインはミサ・聖餐式・聖体礼儀用でもある）。これらの酒類の中には、シャルトリューズなど有名なブランドとなっているものも珍しく無い。, キリスト教は独自の典礼暦を用いて教義に基づく祭礼を行い[180]、またそれによって信者の生活を規定するが、一方で各地の習俗と融合した教義と無関係な慣習も多く見られる。以下に、現代の日本でキリスト教に基づくものと一般に理解されている習俗を取り上げキリスト教との関係などを概説する。この他にも、日本では一般的ではない習俗は多数存在している。クリスマス前のアドベント（待降節）、公現祭、謝肉祭（カーニバル）、灰の水曜日、枝の主日／聖枝祭、ペンテコステ（聖霊降臨祭）、大勢の聖人の祝日や記念日、また四旬節／大斎や曜日を定めての節制などがある。これらに関しては教会暦を参照されたい。, ツァドク暦の祝祭日ではない。クリスマス（降誕祭）はイエス・キリストの生誕を祝う記念日であるが、イエスの誕生日は知られていない。ローマ帝国時代、ミトラ教の冬至の祭りがキリスト教に取り入れられたと考えられている。この祭りは西方で始まり、12月25日に行われた。一方、東方では、元来、キリストの生誕は洗礼とともに1月6日に祝われていたが、4世紀には次第に12月25日が生誕を祝う日として定着していく。ヨハネス・クリュソストモスは12月25日をクリスマスとすることを支持した386年の説教で、この祭りをローマの習慣であるとし、アンティオキアでは10年前から始まったとしている。, また、クリスマスに付随する習俗の多くは、キリスト教の教義とは無関係であり、キリスト教が布教されるにあたって土着の習俗を飲み込んでいったことを物語る。たとえばクリスマスツリーを飾る習慣は15世紀に南ドイツで現れ、ハノーヴァー朝とともにイギリスに渡り、そこからキリスト教社会に広がったものである。サンタクロースは聖ニコラスの伝説や、イギリスの Father Christmass の伝承などを基礎に、ニューヨークの百貨店が19世紀に作り上げ、世界中に広まったキャラクターである[181]。, ツァドク暦の祝祭日ではない。復活祭（イースター、復活大祭、パスハ）はイエス・キリストの復活を祝うキリスト教最大の祝祭日であり、かつ最古に成立した祭のひとつである。西方教会における現在の習慣にはゲルマン民族の春の祭りの影響が指摘されている。色をつけた卵（イースターエッグ）を配るなどの習俗がそれに該当する[182]。なおユダヤ教の過ぎ越しにも、ゆで卵を食べる習慣があり（塩水に入れた卵を紅海を渡るユダヤ人に見立てる）、ゆで卵の習慣はユダヤ由来であるとする説もある。, 宗教改革以前から存在する教会では、婚姻は7つの秘跡（機密）のうちの一つとして位置づけられている。世俗婚とは別に、同教派の信者同士の結婚式は教会の典礼として行われる。結婚する当事者の片方あるいは両方が信者でない場合、カトリック教会では典礼は略式化され、東方教会・正教会では奉神礼の執行そのものを拒否される場合がある。非信者同士の結婚式を引き受けるかどうかは教派・教会によって異なり、キリスト教に触れる良い機会であるとして受け入れる立場と、それは教会や聖職者の仕事ではないとして受け入れない立場が両方存在する。プロテスタントにおける結婚は、カトリックの秘跡に相当する聖礼典には含まれない（そのため、聖礼典執行資格のない伝道師など下位教職でもこれを行うことが出来る）。ただし、人生の節目であることに違いはなく、新たに結婚する二人を祝福する[183]。, キリスト教式の結婚式では、「誓いのキス」が必須であると思われることがときにあるが、西方教会主要教派の典礼は基本的にそのようなものを含まないことが多い[184]。ただし、正教会では婚配機密の最後にキスをする[185]。, 現代の日本では、結婚式をキリスト教のスタイルで行うことが盛んになっている。結婚式場などに併設されたチャペルで派遣業者から斡旋された「牧師」の下に司式されることが多い。そういった司式者の資格やその下に挙行された結婚式の有効性についての議論も存在する。, 西方教会地域の一部には、男女の愛の誓いの日として2月14日に親しい男女間で贈り物をする習慣がある。これもキリスト教の教義には根拠がなく、もともとはローマ帝国時代の女神ユノの祝日が起源であり、それが後になって殉教聖人のバレンタインに結び付けられたとみられる。, 日本には製菓会社が盛んにプロモーションを行って女性から男性へチョコレートを贈る習慣が定着し、1990年代ごろから他の業界も積極的に販売政策に利用した。俳句の季語にもある、なじみのある行事となっているが、これもまたキリスト教の教義には根拠がない。, 旧約聖書 - 新約聖書（聖書の登場人物の一覧 - 聖書に登場する地名一覧）- 聖書正典 - 外典, 東方教会（正教会 - 東方諸教会）、西方教会（カトリック - 聖公会 - プロテスタント - アナバプテスト）、その他（キリスト教系新宗教）, 聖職（司祭 - 神父 - 修道士）、正教会（神品 - 教衆）、カトリック（教皇 - 枢機卿 - 司教）、プロテスタントの教職者（牧師 - 伝道者 - 宣教師）, 主日 - 復活祭/復活大祭 - ペンテコステ - クリスマス - ミサ/聖体礼儀 - イコン - 聖歌/賛美歌 - 音楽 - 礼拝・典礼・奉神礼 - 年中行事, 洗礼 - 聖体 - 聖餐 - 堅信/傅膏 - 告解/痛悔 - 叙階/神品 - 病者の塗油/聖傅 - 婚姻/婚配, 聖伝 - 通史 - 年表 - 原始キリスト教 - 初期キリスト教 - 初代教会 - 古代末期のキリスト教 - 中世ヨーロッパにおける教会と国家 - 教皇領 - 東西教会の分裂 - 叙任権闘争 - 教会改革 - 宗教改革 - ヨーロッパにおける政教分離の歴史 - アメリカ合衆国における政教分離の歴史 - 政教分離, 新約聖書は神を固有名詞では呼ばず、単に「主」や「神」、「父」というように普通名詞で呼んでいる。固有名詞は特殊性を表現するが、普通名詞は普遍性を表現するということも、世界宗教として広がっていくうえで有利に働いた要素の一つである。（岩波キリスト教辞典2002年P608　神名の項目　山我哲雄）, 1-4世紀の古代教会の内外に発生した「キリスト教グノーシス派」は、個々の人間のうちに宿る神的本質・心魂・肉体の三元を用いて啓示を解釈し、異端とされた。（岩波キリスト教辞典P332　グノーシスの項目　大貫隆）, プロテスタントの三大原理の中には、 聖書は神の言葉であり、信仰生活は聖書の啓示をよりどころとする「, 聖霊現象がいくつか記されている福音書等（使徒行伝2章）を含む新約聖書が神の言葉と考えられ、そこから神話・伝説の多い旧約もそのまま神の言葉と信じられていった。そのため現代においても天地創造の時期等で科学的見解と大きく異なる見解に導かれやすい部分がある, 『新約聖書』岩波書店2004年、（新約聖書翻訳委員会による、補注　用語解説P24）, 神の王国、メシア、最後のさばき、蘇り・復活などの観念は黙示的とされる。『新約聖書』岩波書店2004年、（新約聖書翻訳委員会による、補注　用語解説P41）, 将来にユダヤを復興するメシア王を約束する『旧約聖書』を、キリスト教徒はイエス・キリストの出現を約束する救済史として読む。, ユダヤ教にとっては、旧約とは容認できない『聖書』は唯一の正典であり、現在も行動を律する文字通りの法である。民族の歴史を伝え、イスラエルの地を民族の故地とする精神的な基盤を与え、行為と歴史の両面において文化的な一体性を与える書でもある。, パウロは、コリント第一の手紙15：5において弟子12人に、死んだはずのイエスが現れたことを記しているが、ルカはこの時点の「12人」を常に「11人」に修正している。その修正のないことは、イエス顕現の伝承が早い時期に成立したことを示唆している。, マルコ福音書の作者は、物語形式を用いることによって、イエス伝承を生々しい社会的現実の舞台に戻すことが出来たとされる。, ルカ福音書は、２－４世紀の「初期カトリシズム」の形成に大きく関与しているとされる。対内的には、、伝統的な終末論的時間感覚をもはや共有しない異邦人キリスト教界に、新たな自己理解と歴史展開、そして教会理解を与えようとしたとされる。, イエスの系図は、イエスがヨセフの子であることを前提にしていて、マタイ1：18節以下の処女降誕伝承の意図と齟齬をきたしている。しかし、マタイ福音書の記者がその点を気にとめている様子はないとされている。, 執筆の主な目的は、再臨の時まで生き残るパウロたちに比較して、再臨前に死亡した信徒たちは何らかの不利益を蒙るのではないかというテサロニケの信徒たちからの問いに答えるためであった。, この手紙においてもテサロニケの手紙と同様に、再臨の時まで生き残るというパウロの確信が依然として表明されている。, この黙示録は、旧約預言に関連するイメージや文体によって、新しい神支配の経綸を象徴的に解釈開示している。, ΕΛΛΗΝΙΚΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΑ ΚΕΙΜΕΝΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ. イングランド国 ... キリスト教 はウェールズ ... 女王は1563年の聖職者会議で「イングランド国教会の39箇条」を制定し、イングランド国内の国教会を強化した。 詳細は「聖公会#中道（Via_Media）の教会」を参照. まとめ・参考文献. 「旧約」、「新約」という名称は、前者が神と人間との間に結ばれた"旧来の契約"であり、それに対して後者がキリストにより神と新たに結ばれた契約であるとみなしている事による。, これらの文書群は、1世紀から2世紀頃にかけて書かれ、4世紀中頃にほぼ現在の形に編纂されたと考える者が多い。, マタイによる福音書 　成立年代は80年代、場所は西シリア、著者は異邦人出身の無名のキリスト者とされる。[151], マルコによる福音書 　執筆年代は70年代、場所は正確には不明（南シリア説が説得的）、著者は異邦人出身の無名のキリスト者で、便宜的に伝説上のマルコという名前を使ったとされる。[152], ルカによる福音書 執筆年代は80年代、場所は地中海沿岸の都市（エジプトとパレスチナ以外）、著者は異邦人出身の無名のキリスト者で、便宜上伝説にしたがって「ルカ」と呼ぶ。[153], ヨハネによる福音書 執筆年代は90年代、場所はシリアかエフェソで成立したようである。著者は無名の作者で、彼をよく理解した別の人物が今の形に成したとされる。[154], 使徒行伝 執筆年代は90年代、場所は地中海沿岸の都市のどこか、著者は異邦人出身の無名のキリスト者で、彼を「ルカ」としたのは古代教会の俗説。[155], パウロ書簡　パウロ自身が記したのは、テサロニケ人への第一の手紙（執筆年代は50年頃）[156]、コリント人への第一の手紙（執筆年代は54年頃）[157]、コリント人への第二の手紙（執筆年代は54年から55年頃にかけての手紙の集合体とされる）[158]、ガラテヤ人への手紙（執筆年代は54年頃）[159]、フィリピ人への手紙（執筆年代は54年後半頃）[160]、フィレモンへの手紙（執筆年代は54年から55年頃）[161]、ローマ人への手紙（執筆年代は55年から56年頃）[162], 公同書簡 使徒の名前を付けているが、各々の書簡を名前も人物も不祥の別々の者が書いたとされる。[164], ヨハネの黙示録 著者は小アジアに住み着いた無名のパレスチナユダヤ人、執筆年代は95年から96年頃とされる。[165], 聖書に属すると認められている文書群を聖書正典と呼ぶが、どこまでを正典とみなすかには教派毎に差がある。（教派毎の詳細な正典一覧はBiblical canonを参照）。, 新約聖書に関しては、正典の範囲に教派毎の差がほとんどなく、カトリック、プロテスタント、東方正教会、ほとんどの東方諸教会が同一の27書を正典とする[166]。, 一方、旧約聖書に関しては教派ごとの異同が激しい。プロテスタント(39書)よりもカトリック(46書)の方が多くの文書を含み、カトリックよりも東方正教会(51書)や東方諸教会の方が多くの文書を含む[167]。 カトリックは主にポルトガルからの開拓者によってブラジルに広まり、その布教活動の多くはブラジルの人々にカトリックの教えを強制するものであったと言います。 1500年から1815年に渡ってポルトガルの植民地であったブラジルには、カトリック教の布教のために教会が建設され、宣教師や宗教の指 … ローマ帝国で キリスト教が国教になるまで についてまとめました。 これをきっかけに、カトリックの偉い人である 教皇 という概念が生まれ、国を治める皇帝とわちゃわちゃしていくわけです。 【世界史③】十字軍 〜謝罪する皇帝と憤死する教皇〜 現在、世界で、ある特定の宗教を国教と定めている国は下表の通りである。特徴として「一神教」が多いことが挙げられる。 なお、イスラエルに於ける「ユダヤ教」、インドに於ける「ヒンドゥー教」はそれぞれ国教ではなく、「民族宗教（特定の民族・人種にのみ信仰されている宗教）という位置づけである。 キリスト教は当時のローマ帝国に於いて、313年の「公認」、381年のコンスタンティノープル公会議を経て、392年に … アルメニアの宗教事情に関して解説していきます。世界最古のキリスト教国であるアルメニアは、宗教的に見ても興味深い国です。筆者が拠点を置いているアルメニアは、何千年という歴史の中で様々な民族や国家の影響を受けてきました。しかし、そのような環境の 2012/5/14 14:38. 中学生対象の地理の解説を行います。 中学歴史. さらに、三九二年にはキリスト教がローマ帝国の国教になります。 これ以降、キリスト教が他の宗教を排除するヨーロッパの歴史が始まります（ キリスト教の国が430年も続けてマレーシアを支配しているのに、キリスト教が国教となっていない。これはとてつもなく不思議なことではないだろうか？ スポンサーリンク. その究極はキリスト教の国教化です。 キリスト教が浸透すれば信者はローマ皇帝に反旗を翻すことはありません。あったとしても大きな反対勢力となることができません。多神教時代の混乱がなくなりました。 このロジックは中世キリスト教国で大いに利用されるようになったわけです。 6人がナイス！しています. キリスト教は国家権力と結びつき、教会はどんどん組織化していきます。ヨーロッパではこれから、キリスト教による宗教的な統一が起こっていき、今につながっていくわけですね。 まとめ. しかし、キリスト教は社会の下層民にひろがり、さらにローマの市民・上層民にも信者が現れるようになっていくと、ローマ帝国の軍人皇帝時代の3世紀の危機といわれた混乱から帝国支配の安定を回復しようとしていたコンスタンティヌス帝は、キリスト教を認めることに踏み切り、313年にミラノ勅令を発してキリスト教を公認した。 西 鋭夫. キリスト教の国が430年も続けてマレーシアを支配しているのに、キリスト教が国教となっていない。これはとてつもなく不思議なことではないだろうか？ スポンサーリンク. Nicene-Constantinopolitan Creed - OrthodoxWiki, SYMBOLUM FIDEI Nicaenum-Constantinopolitanum, ニカイア・コンスタンティノポリス信条(381)(日本基督教団改革長老教会協議会教会研究所訳), 信仰-イイスス・ハリストス：日本正教会 The Orthodox Church in Japan, Table: Religious Composition by Country, in Percentages, http://www.kirishin.com/2010/02/06/38547/, キリスト教の愛を常に示し続ける…　聖路加国際大学　聖ルカ礼拝堂【礼拝堂について】礼拝堂について・沿革, https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/824745, https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=キリスト教&oldid=80845074, ヤハウェ(ヤフア)に創られた最初の人間アダムとイブの罪を引き継いだ人類が、ヤハウェ(ヤフア)の律法と預言によって予定されていたイエスキリストの血の贖いによって救われる。, 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだということを表明した, 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは私たちの主なるキリストであるということを表明した, パウロは生きたままで空中で主に会うことになり、そののちはいつも主と共にいることになる, 罪がないナザレのイエスは死刑になったが、死んでから三日たってからまた生き返った、と信じる, ナザレのイエスはみんなの見ている前で、天に昇って行った、と信じる。聖書に書いてある通りである。, ナザレのイエスは再び天から降りてきて、最後の審判の時に、今現在生きている者と、すでに死んだ者とをさばくと信じる。, すでに死んだ人でも生き返ると信じる。イエスを救い主と信じる人は、神の国が到来したら、新しい命がもらえると信じる。, 「『父』、『子』、『聖霊』とは、時代によって神が自分を表す様式（mode）を変えていったもの」ではない, 英語の間投詞として「God bless you」、「Oh my God」、「Jesus」など。, 1107年 - 1110年、　ノルウェー十字軍は聖地へと航海をする途上、各地でイスラム勢力と交戦・略奪を繰り返す。この詳細については, 1198年　北方十字軍。1193年に教皇はバルト海沿岸の異教徒に対する十字軍を布告し、1198年に十字軍の使節団がリヴォニア（現在のラトビアのリガ湾に囲まれたところ）に上陸した。この詳細については, 1204年、第四回十字軍においては、当初の目的であった聖地には向かわず、同じキリスト教国であった東ローマ帝国を攻略する。この詳細については, 1493年、コロンブスの率いるスペイン軍は、数ヶ月で5万人以上のインディアンを殺害した。以後10年間にわたり毎回数千人の住民を殺害する。この詳細については, 1533年、スペイン人のコンキスタドールにインカ帝国は滅ぼされる。この詳細については, 1521年エルナン・コルテスはメキシコ高原にあったアステカ帝国を征服した。この詳細については, 1204年第四回十字軍コンスタンティノープル包囲戦では、ギリシア人住民　2000人以上が死亡した。この詳細については, 1209年 - 1215年、アルビジョア十字軍は約1万人の住民をアルビ派であるか否かにかかわらず無差別に殺戮した。この詳細については、, 1633年、地動説を唱えたガリレオは有罪となる。地球が動くという説を放棄する旨が書かれた異端誓絶文を、ガリレオは読み上げた。, 徳善義和・百瀬文晃編『カトリックとプロテスタント どこが同じで、どこが違うか』教文館、1998年、, ドナルド・K・マッキム編著『リフォームド神学事典』石丸新、望月明、村瀬俊夫 監修、, アラン・リチャードソン著『キリスト教教理史入門』シリル・H・パウルス訳、聖公会出版、1978年5月10日第2刷, 岩波キリスト教辞典　岩波書店2002年　編集者　大貫隆、名取四郎、宮本久雄、百瀬文晃　執筆者　青木茂　他多数.